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道家思想与《内经》养生观的渊源

道家思想与《内经》养生观的渊源

道家及道家文化与中医学术在传统文化方面的渊源密切,这一点从《道藏》把《黄帝内经》作为道教经典而收载入内可见一斑。本文着重探讨《内经》真人及其养生观与先秦道家思想的关系。

一、天真到真人与自然无为的养生境界

《素问·上古天真论》是《内经》全面论述中医养生理论的篇章,深受历代医家所重视。《上古天真论》以“天真”为论,又将“真人”的养生水平列为养生的最高境界,全篇的中心思想集中在“天真”与“真人”之上。“天真”与“真人”以及篇中提到的“天年”、“天寿”、“真气”等等,仅从名称上看已带有浓厚的先秦道家的气息。

天真之“真”,包含着至真至要的意思。对人身而言,当指人身中之真气。这是着眼于养生的物质基础而言。李东垣说:“真气又名元气,乃先身生之精气也。”这里显然指的是肾中所藏之元气、真精,亦即《上古天真论》中指的肾气。这一篇章以最长的一段文字,来论述人身中肾气的盛衰变化与人的生长、发育、生殖、衰老整个生命过程的密切关系,充分阐述了肾中真气对养生的重要意义。而且在开篇的第一段论述养生的各种方法中,突出地强调了节制房事的重要性,指出不注意房事养生,会造成“以欲竭其精,以耗散其真”的后果。这里讲的“精”与“真”,指的是肾气、肾精,亦即真气无疑。故保养肾气、肾中真元之气,为养生之首务。此乃“天真”立论之意义所在之一。

古代养生多称养性。陶弘景所著《养性延命录》为现存最早的中医养生专著,书名取“养性”二字,即足见养生与养性的关系。“性”有“性命”之义,《内经》对房事的关注,大体也反映了肾中元气为生命之根的意义。

不过,“性”字含义颇为复杂,如它还关系到精神、心理之理性。高士宗《素问直解》关于《上古天真论》篇名的注释说道:“天真者,天性自然之真,毫无人欲之杂也。”又说:“终举上古真人,乃上古天真之人也”。把“天真”指为人的天性自然之真,涉及人欲之说,则有道德理性之含义。此古代养性多含有道德修养之义的原因,也是“天真”、“天性”的又一含义之所在。

庄子说:“真者,精诚之至也”又说:“真者,所以受于天也,自然不易也,故圣人法天贵真,不拘于俗。”(《庄子·杂篇·渔父》)这里强调了自然之真的意义,故真人即禀赋自然天真之性的人。“天真”、“真人”的有关论述都是为着推崇自然养生的思想,这是《上古天真论》全篇的核心思想。学习庄子的有关论述可帮助理解这一思想。

庄子还说道:“虚无恬淡,乃合天德”,这里的“天德”指的自然天真之性无疑。庄子又说:“纯素之道,唯神是守……能体纯素,谓之真人。”(庄子·外篇·刻意》)“纯素”、“虚无恬淡”即老庄“自然无为”的互词。《上古天真论》的论述与此相似。篇中说:“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来”。从以上有关论述可见,天真之“真”即“自然无为”,真人的养生最高水平即“自然无为”的养生境界。

庄子在《大宗师》中有四论古之真人的内容,其古之真人的特征概括有四:“一说忘怀于物;二说淡情寡欲;三说不计生死,随物应变,应时而行,四说天与人合一。(《庄子浅注》)”这与《上古天真论》中说的“提挈天地,把握阴阳”“寿敝天地,无有终时”的真人相似。不过这里的“寿敝天地”应与“不计生死”和“天与人合一”一同去理解。

真人由于已达到人与自然高度和谐统一的境界,超越生死的界线,也就无须再计较寿夭长短了。庄子注重的是对精神上自然无为境界的追求,如庄子“逍遥游”中追求的是“独与天地精神往来”的绝对自由境界。真人所代表的养生最高境界,与庄子的自然无为的思想境界是相通的。老子说:“死而不亡者寿”(《道德经·三十三章》)。这似乎可借用来解释《内经》真人之“寿敝天地”的实质。

二、淳德全道与反身修德的养生观

《上古天真论》中举真人、至人、圣人、贤人等为养生长寿之人并分为四等,以真人为养生最高水平之代表。其中“尊道贵德”的思想颇为突出。古代之圣人、贤人皆为道德高尚之人的尊称。先秦时代只有孔子、老子等才可称为圣贤之人,而把真人与至人放到比圣人、贤人更高的地位,充分反映了道家崇尚自然之“真”的思想。

道家的道德标准是什么呢。老子说:“含德之厚,比于赤子”(《道德经·五十五章》)。老子把最完美的道德比喻为象婴儿那样的天真纯朴无瑕,这就是返朴归真的道德观。而真人就是禀赋有自然天真之性的完人,故应当是道德最完美的代表,同样也代表了最高水平的养生境界。

这里反映了一种把道德的标准作为养生水平高下的标准之一的思想。至人之所以放在真人之后,作为仅次于真人的道德高尚、养生水平极高的人,也是值得研究的。从天真之“真”去考虑,真人是自然禀赋有“天真”之性的人,而至人是通过后天的“淳德全道”、“积精全神”等道德修养而达到真人的水平,故《上古天真论》称至人“亦归于真人”。比较老庄的思想,可以理解为:《上古天真论》中的真人,代表的只是一种理想境界,而至人代表的才是通过人为努力可以达到的自然无为的养生水平,这指的就是“淳德全道”的自我道德修养。

道家的修养之法,以老子的内观守静方法为代表。所谓“致虚极,守静笃”,“涤除玄览”(《道德经·十六章》)。这与《上古天真论》中“恬淡虚无……精神内守”、“呼吸精气,独立守神”等方法相同。但是道家养生除了静养之法外,也注重躬行实践的反身修德方法。老子说:“修之于身,其德乃真”(《道德经·五十四章》)、“上士闻道,勤而行之。(《道德经·四十一章》)”

“德行”二字,尤为道家关注。对此孙思邈有较深刻的体会,他说:“故养性者,不但饵药霞,其在兼于百行。百行周备,虽绝药饵,足以遐年。德行不克,纵服至液金丹,未能延寿。故夫子说:‘善摄生者,陆行不遇虎兕。’(《千金要方·养性序》)”

养寿不能简单地依赖药物,而在个人的“百行周备”,即行为符合道德规范。这在今天来看,无疑也具有积极的现实意义。随着人们对行为医学的日益重视,身体健康与个人行为、生活方式的密切关系,精神道德健康与机体健康的有机整体关系,都是今天医学研究所关注的热点。

将道德修养灌注于日常行为之中,寓养生于平常生活,这也是《内经》养生理论的主要内容。《上古天真论》概括了各种行为养生方法,曰:“其知道者,法于阴阳,和于术数,食饮有节,起居有常,不妄作劳,故形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去。”其中“法于阴阳,和于术数”一句,陶弘景注为房中养生术,从中亦可见道家对性行为的注重。

以上均为对生活方式与行为节制养生法的论述,其核心在一个有“节”。指对个人行为的节制、生活方式的选择调节。无“节”则失其养生之常。《内经》所谓“嗜欲无穷则忧患不止”。老子说:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋田猎令人心发狂;难得之货令人行妨。(《道德经·十二章》)”

这些声色五味之所以有害于养生,在于失其节制。老子曾说:若人的一生行为只为着个人嗜欲的满足,必有害于生而失去人的天然本性。个人的道德品质、精神道德修养,决定着人的行为控制能力和对个人嗜欲追求的自我约束能力,决定着人们对生活方式的选择。因此要强调“恬淡虚无”、返朴归真,坚持自然之真、人的天真之性。

《内经》立“天真”为论,推崇“真人”的养生观,以自然无为的思想作为中医养生学理论的基础,其意义是深远的,概括其要有以下几个方面值得研究发扬:一是中医养生的基础是天人相应,“天真”、“真气”、“真人”等讨论的是崇尚自然天然之真,揭示的是自然与人和谐统一关系的重要性;二是“恬淡虚无”、“淳德全道”体现的是对自然无为的道德精神境界的追求,中医重视精神调摄,其核心是道德修养,反身修德、“百行周备”;三是自然无为主张寓养生于日常生活之中,养生长寿当以自然平常之心而不可刻意求之,自然淡泊之中自有养生之乐,所谓“以恬愉为务”,“美其食,乐其俗”,平静平和的心态有益于健康。

老子说:“修之身,其德乃真;修之家,其德有余;修之乡,其德乃长;修之邦,其德乃丰;修之天下,其乃德普。(《道德经·五十四章》) ”老子的尊道贵德思想并不局限于个人的修养,它也具有面向社会的倾向,而且个人的道德如何关系着良好的社会道德风气的树立。养生之理亦如此,它依赖个人良好生活习惯的养成,同时也会影响着社会的风气。养生之德与养生之理推而广之,则惠泽不仅仅被及个人。

儒道思想是怎么看中医养生文化的?

如今,人们在解决了温饱之后,最关注的是健康,是养生。你或走进书店,或打开电视,或与人交谈,各种各样的养生知识扑面而来。由此可见,人们对养生的重视程度。

寻根溯源,中医养生文化是中医药文化的重要组成部分,来自中国古代哲学思想。作为“群经之首”的《周易》,是儒道两家思想的重要载体,成为中国传统文化的源头。它在构筑灿烂的华夏文明的同时,也影响了中医、中国人与中国社会。

目前,这股传统养生新旋风的掀起,深刻说明儒道智慧不仅符合现代社会人的生命之所需,而且在科学养生方面更具有深刻的指导意义。

“天人合一”催生整体观念

现在,我们说得最多的词是“和谐”,这正是《周易》的核心思想。它把自然和社会看作一个整体,提出“天人合一”思想以及天地人之道,即“立天之道,曰阴与 阳,立地之道,曰柔与刚,立人之道,曰仁与义”。以天道推知人事,从自然发展中认识自然,了解自然,效法自然,并寻求建设和谐社会的方法和技术。

基于这种和谐思想,中医提出了“天人相应”的整体观念。作为中医养生文化开山之作的《黄帝内经》认为,人是大自然的产物,应该与自然、与万物同生共存,和 平共处。人遵循自然界变化的内在规律,进行饮食起居、工作运动,并随着四时气候、地理环境以及社会环境的改变而进行调整。那么,顺其自然、融入自然,可以 少生疾病、延缓衰老、益寿延年;违背自然、破坏自然,必将受到自然的制约和报应,将会引起疾病,损害机体。

中医的经络养生,把人的脏腑经络在12个时辰中的兴衰联系起来看,环环相扣,十分有序;“春夏养阳,秋冬养阴”的中医时节养生以及中医饮食养生和中医情志 养生,也是儒道思想的延伸和发展,体现了中医养生的整体调节优势。如孩子脾胃弱,不能多吃冰淇淋,老人肠胃功能差,晚上应该多喝粥。按此自然规律养生,同 时,注意“虚邪贼风,避之有时”,也就“精神内守,病安从来?”

有了病,中医不是主张“头痛医头,脚痛医脚”,而是注重从整体上进行调理。用针灸、按摩、贴敷、拔罐等非药物疗法,以及天然药物养心神,补气血,调脾胃,使五脏六腑处在和谐、顺畅、平衡之中,病的症状自然而然就缓解了,消失了。

“化干戈为玉帛”。中医提出的与病毒共存、与肿瘤共舞等观点,不仅提高了人的生活质量,延长了生命,也从另一个角度说明顺应自然、注重整体和谐的重要性。

道教的由来?为何道法的提倡养生?

汉朝之前没有道教。道教的产生是为了和浮屠教抗衡才发展完善称为道教的。
早期的巫术和方士都不算道教。而道家思想也不是道教。道教在天师道确立了偶像和具体规仪后才有了宗教的摸样。所以说道教是从汉末晋初开始的,而其中汇入了巫术(念咒画符请神等)和方士(炼丹采药等),而其中心思想是“天人合一”,以道家学说为经典(《老子》为《道德真经》,《庄子》为《南华镇经》等,以阴阳家的“三才”观念----“一气化三清”“地,水,人”三官等作为偶像,是个多神泛信的宗教。
至于为何提倡养生,却是从“天人合一”发展出的“神仙”思想做底蕴,讲究养生,卫生,衍生,直至长生----这是因为大多数宗教里大乘思想都和“永恒”紧密联系的。道教也不例外,而道教获得“永恒”的途径就是和道合一,首先就是和天地合一,所以要和天地同在,故要养生而秉“天道贵生”之意。

道教的思想渊源有哪些

道教的思想渊源主要来源于两部分:

一是、“鬼神巫术崇拜、神仙方术信仰和道家黄老学说”这三大基本文化源头;

二是、“儒家思想、墨家思想、易学理论和阴阳学说”这四大重要文化源头。

为系统的说明,以下摘录中国道教首部全景式历史传记——《创道记》之《前言:与中国历史血肉相连的文化国粹》一文的相关内容做简要介绍。原文刊发于百度阅读网页链接

一、“鬼神巫术崇拜、神仙方术信仰和道家黄老学说”这三大基本文化源头

作为发源于中国本土的唯一原生宗教,道教的思想渊源与中国传统文化的诸多领域都有血肉相连的密切关系。

上古时代,人们基于人性本能的原始信仰,将日月星辰、河海山岳和祖宗先贤视为神灵而加以祭祀,祈祷膜拜。其中,早在黄帝时期,中国古人就有了对于天帝的祭祀,其内容有“封禅告天”、“郊祀上帝”、“接万灵于明廷”等。此后,这种由来已久的鬼神崇拜,到周朝时形成了一个天神、地祇、人鬼构成的神灵系统和敬天法祖的信仰传统。

与此同时,和鬼神崇拜密切联系的巫术信仰也由来已久。古人认为,卜筮可以决疑惑、断吉凶;巫觋能够沟通鬼神,转告神旨;巫术可以为人们祈福镶灾、医治疾病。因此,道教不仅在承袭鬼神崇拜思想后将神灵系统纳入神仙体系,同时也将上古时代的巫术信仰纳入了自己的神学体系。

春秋时期,北方燕齐和南方荆楚等地出现了直接承袭上古鬼神巫术崇拜,宣传长生成仙的神仙方士,就此形成了诸子百家中的“神仙家(也称方仙道)”。当时,他们宣扬长生成仙信仰,把黄帝和老子作为得道成仙的楷模而奉之为神仙祖师;提出了寻求仙境、仙人和不死仙药的主张,并实践祠灶祭神、行气辟谷、导引吐纳等修炼方术;尤其是倡导炼丹术,并把服食丹药作为成仙途径。

与古代西方的原子论不同,古代中国流行的是元气论。这种学说认为,宇宙万物由元气或者精气组成聚在一起,就是有形的东西;散开来就成为了无形的东西。黄老道家首先提出了元气和精气这两个概念,并对其进行了多方面的探讨。另外,黄老道家继承老子观点,认为万物的主宰是虚静的道,而且正因为道是虚静的,所以才能因顺万物,成为万物的主宰。

战国时期,社会竞争加剧。为了因应这种局势,黄老道家首先提出了法、术、势、利、力等概念,先秦学术由此摆脱了理想主义的窠臼,开始走上现实主义的道路。在此基础上,黄老道家又提出了道生法的主张,不但解决了法律本身合法性的问题,还为道家治世开辟了道路。另外,黄老道家还提出了因天循道、守雌用雄、君逸臣劳、清静无为、因俗简礼、休养生息、依法治国、宽刑简政、刑德并用等一系列的政治主张,集中体现了中国古代社会政治学的精华。除此之外,黄老道家还提出了天下为公和用法律来约束君权的主张,在一定程度上体现了对专制政治的反思和批判。

此外,道教除与“鬼神巫术崇拜、神仙方术信仰和道家黄老学说”这三大基本文化源头直接相关外,还与医家、兵家、法家、纵横家有很深的渊源。其中纵横家祖师鬼谷子(公元前400~320年,姓王名诩,又名王禅、王利,号玄微子。春秋战国时期卫国朝歌、今河南省鹤壁市淇县人。据说因其额前有四颗肉痣成鬼宿之象,所以人称鬼谷子。)”便被道教尊奉为上古真仙。而作为与儒学和佛教一起,在中华传统文化中共同占据主导地位的理论学说和实践信仰的方法,自先秦时期的“方士(方术之士,也称法术之士。古代信仰谶纬学说,祭拜鬼神,自称能访仙炼丹以求长生不老的人。周朝时被赐予同名官职,兼管刑狱。)时代开始,道教在古代天文学、地球物理学、气象学、中医及中医药学、应用化学、心理学、预测学、数学等科技历史,及武术、书画和音乐艺术史上占有重要地位,并在当前时代也有积极的发展。

二、“儒家思想、墨家思想、易学理论和阴阳学说”这四大重要文化源头

除“鬼神巫术崇拜、神仙方术信仰和道家黄老学说”这三大基本文化源头外,还有“儒家思想、墨家思想、易学理论和阴阳学说”这四大重要文化源头,都对道教的诞生产生了深刻的影响。

儒家思想方面。道教在吸收孔子、孟子以“忠孝仁义”为核心的三纲五常思想后,由此构成宗教道德观的主体,并将这种伦理道德与长生成仙思想结合,以神仙的权威驱使人们奉持践行。对此,《太平经》在提出“天地君父师”伦理体系后,又继续发展为影响深远的“天地君亲师”世俗伦理规范,并再提出以“乐生好善”实现“太平世道”的目标。同时,董仲舒在宣扬天人感应、阴阳灾异、天人合一的宗天神学后,道教又将其与随之而起的宣扬星象预言、经籍图箓、呼神劾鬼的谶纬神学一并吸收。

墨家思想方面。因为《墨子》曾经提倡尊天明鬼,并重申最高神天帝的意志和赏善罚恶的至上权威,以借上天来推行兼爱非攻的主张;同时他还将“鬼”的范围由“人死为鬼”扩大到“天地山川鬼神”,这也就为祭祀天地亡灵提供了依据;不仅于此,当时墨子站在小生产者立场上提倡自食其力和互助互利的观点,也被《太平经》继承发展;并且,墨家重视科学技术的精神,也被道教所继承。

易学理论方面。伏羲氏、周文王推演总结的《周易》,不仅为儒家五经之首,同时也为道家三玄之一。因此,在自古以来对《周易》所作注释逐渐形成为一门独立学问(《易学》)的过程中,道教也将《易经》当做基础经典而广泛探讨、演绎和应用。当魏伯阳(公元100~170年。东汉著黄老道家、炼丹理论家,会稽上虞、今属浙江人,名翱,字伯阳,号云牙子。虽然他不是道士,但因其所著《周易参同契》奠定了道教丹鼎学说的理论基础,被奉为“万古丹经王”,因而后世将他奉为神仙)于东汉中期借《周易》爻象论述炼丹修仙的方法,将“大易”、“黄老”、“炉火”三者参合,针对以往养生术和炼丹术作出总结并创作完成《周易参同契》后,他强调修炼丹道和天地造化是同一个道理,正式提出了“易道”与“丹道”相通的理论依据。就此,道教在将《易经》的内容和形式吸收为宗教观点后:以《周易》中至高无上的“天”为模型塑造了“天尊”这一最高神灵,并将对玄学方术、符箓丹道、斋醮科仪等理论实践贯穿于“以易解道”的发展全过程。

阴阳学说方面。其相关概念在《周易》《老子》中都有论述。阴阳是“炁”的属性,阴阳二气具有化生万物的力量;而有关“金木水火土”是五种物质及属性的五行概念,则最早可见于《尚书?洪范》中的记载。以此,邹衍早在战国时就将“阴阳”与“五行”结合创立了“阴阳五行学说(即阴阳家)”,借以阐释“道家的天道”和“儒家的人道”,以给五行赋予社会属性来说明王朝更替的原因和趋势。在邹衍的思想被方士吸取后,作为神仙方术的理论基础,充满了神秘色彩的阴阳五行又成为道教修炼法术理论的重要来源。

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